文学批评与文学

弦之轻语

真理如闪电，历史如夕阳。

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        文学批评在西方诞生之时就希望文学消失。柏拉图对荷马的最大不满就是荷马的存在。在柏拉图看来，诗歌是欺骗:它提供模仿的模仿，而生活的目的是寻找永恒的真理；诗歌煽动起难以驾驭的情感，向理性原则挑战，使男人像个女人；它诱使我们为取得某种效果而操纵语言，而非追求精确。诗人发送出许多精美的言辞，可是，如果你问他们到底在说些什么，他们只会给你一个幼稚的回答:不知道。尽管柏拉图对文学艺术的吸引力不乏雄辩之词，然而，在他看来，诗歌对创造健全的灵魂或合理的国度没有丝毫用武之地。在设计乌托邦蓝图时，柏拉图把诗人逐出墙外。
        这一切尽管众所周知，可是，文学批评如此登场不是很奇特吗？对此驻足沉思应该不无裨益。有哪一种知识探索像文学批评一样，起源于一种取消其探索对象的愿望？让我们想像一下:如果艺术起源于清教徒捣毁圣像似的运动，社会学来自于对极端唯我主义的信奉，历史的初衷是希望我们永远活在现在，那会怎么样？

金斧头

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轻语老弟还懂这些？

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弦之轻语

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金斧头 发表于 2025-7-14 07:06
轻语老弟还懂这些？

正起步，未入门。

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        英语起源于英国，但是英国历史上被罗马，法国等国家侵略及占领过…所以英语混杂了很多别的语言，比如 法语，希腊语，拉丁语。
        比如上流社会的名词很多来源于法语，
        社科类来源于希腊语，
        医学类来源于拉丁语。

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        进行改革的英语系早期恰逢文学现代主义的全盛时期，这种大胆和勇敢的实验是其精神的一部分。
        当时，世界一流的英语文学作品正在诞生，这与英语系以现代为中心的态度相吻合，而令人肃然起敬的艾略特则起到了连接现代主义和文学批评的纽带作用。


        现代主义和文学批评，这两种潮流还有许多其他的共同特征:两者都意志坚强，少有人情味，拒绝虚情假意，概念上雄心勃勃，对语言敏感。
        现代主义是历史危机的产物，其核心是相信:对文学文本的细读是一种深刻的道德活动，这切中了现代文明的核心。定义和评价语言的质量就是定义和评价整个生活方式的质量。
        正如I.A.理查兹所说，“我们对语言的敏感程度和辨析能力在下降，随之而来的必然是我们生活质量的下降。”


        这些人（艾略特、理查兹、燕卜荪、雷蒙德·威廉斯）不是社会上典型的知识分子。这肯定与他们（除了艾略特，其他人都是如此）渴望创新和蔑视正统有关。其中三人（艾略特、理查兹、燕卜荪）还对东方思想产生了浓厚的兴趣。这是他们对西方文明持批判态度的标志之一。

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        剑桥大学哲学家路德维希·维特根斯坦写道，想象一种语言就是想象一种生活方式。英语研究涉及语言的特性，因此与广播、广告、政治宣传、官僚术语和公共话语的性质等问题有直接的关系。如此，也为它所认为的全然不同的错误提供了另一种选择。
        人们可以走形式主义的道路，将文学当做一个自足的客体，关注它的语言策略和手段；或者人们可以从更广阔的视角来看待一部作品，将其视为对人类状况的探索或对文明的评论。通过用文学作品的语言来测量特定文明的道德温度，就有可能超越这两种有限的方法。

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        这些人（除了利维斯）都是创造性作家，这也与剑桥英语和当时文学之间的联系有关。
        艾略特和燕卜荪是重要的诗人，理查兹是个较为平庸的诗人，而雷蒙德·威廉斯出版了几部小说，并写过电视剧。对他来说，写小说至少和文学评论一样重要，在他职业生涯的后期更是如此。事实上，他曾经说自己“是个作家，同时又是教授”。只有利维斯坚持从事批评，尽管他也曾考虑过写一部小说。
        所有这些人，除了相当理性的燕卜荪，都有强烈的写作冲动——这可能是批评家本身就是作家的标志。

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        他们也是公共知识分子（尽管这个词对燕卜荪可能不太适用，他不向其他人那样是个公众人物，但也不能说是与世隔绝）。
        他们与学术界的关系都很微妙。艾略特虽然在学术界广受赞誉，但他自己却从未参与其中，相反他曾是一名压力很大的自由职业记者，也做过教师和银行家，后来进入了当时相对轻松的出版业；理查兹是个心有不甘的人，他很快就开始涉足更有野心的领域；燕卜荪则喜欢用他活泼的散文和反传统的判断来激怒传统的学者。

        艾略特，就像他的朋友詹姆斯·乔伊斯一样，他发现那些在家乡是陌生人的人在任何地方或多或少都有归属感。
        和许多现代主义者一样，他的艺术受到这样一个现实的滋养:他既置身于他所处的文明之中，又置身于他所处的文明之外。在某些方面，异乡人比本地人能看得更多。
        拉迪亚德·吉卜林早年曾在印度生活过一段时间，艾略特对吉卜林的评价是，他在另一个国家的经历使他对英国有更好的了解，而英国人自己也应该加以注意。
        像艾略特那样选择一种文化忠诚，意味着比一般的局内人有更深的忠诚；但与此同时，局内人比你更有优势，因为——他们的血液里流淌着同样的文化和传统——他们不需要把它当做一个有意识的问题。
        这在英国尤其重要，在那里，人们传统上认为，血统比智力更深厚，习俗比意识更受重视。局内人的问题是狭隘，局外人的问题是无根的生存方式。

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中国近、现、当代作家作品（部分）（简评）（摘录）

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1 张爱玲和钱钟书

        没有翻译腔的我看是张爱玲，她英文好，有些小说甚至是先写成英文，可是读她的中文，节奏在，魅力当然就在了。

        钱钟书先生写《围城》，也是好例子，外文底子深藏不露，又会戏仿别的文体，学的人若体会不当，徒乱了自己。

        《围城》也是从海外推进来，看后令人点头，再也想不到钱钟书先生是写过小说的，他笔下的世俗情态，轻轻一点即着骨肉。我在美国或欧洲，到处碰到《围城》里的晚辈，苦笑里倒还亲切。

        以张爱玲、钱钟书的例子看，近代白话文到他们手里才是弓马娴熟了。

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新浪漫主义 与 现代主义

《近代文学十讲》出版于1912年，此书评述了西方文艺思潮由自然主义向新浪漫主义的演变。
厨川白村提出的“新浪漫主义”的概念受到五四作家普遍认同，成了他们概括世纪末文学思潮的特有概念。

1919——1922年间，茅盾、田汉都是把“新浪漫主义”作为一种新文学发展的方向加以提倡。
毫无疑问，“新浪漫主义”概念是一个特定历史的产物，是对现代主义萌芽状态的文学思潮初步的、感性的认识的结果。
建国后，茅盾曾就此做过说明：“‘新浪漫主义‘这个这个术语，20年代后不见再有人用它了......现在我们总称为‘现代派’的半打多的‘主义’，就是这个东西。”

当代学者乐黛云先生则把它与现代主义概念等同。
我们无论用什么概念，都是为了追溯历史事件时有助于集中地讨论问题，但这又不仅仅是一个学术方便的问题，不确切地命名往往会把历史的思考引入歧途。
所以我们不得不对概念做点简单的辨析，这有助于我们“名正言顺”地讨论问题。

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“现代主义”的开端

“现代”这个概念（Die Morderne）最初出现在丹麦批评家格奥尔格·勃兰兑斯1883年发表的一系列论文的标题——《现代突破的人们》中。

1888年勃兰兑斯发表题为《德国最新文学潮流和现代原则》一文，就“现代”进行了阐释，这个词语才得到广泛的传播。

这一年尼加拉瓜的罗宾·达里奥提出“现代主义”（Modernism）概念，他主要指在法国唯美主义诗人戈蒂耶影响下的西属拉美作品，与今天讲的“现代主义”不是一回事。

严格的现代主义文学概念的出现是1910年以后得事，厨川白村1912年发表《近代文学十讲》，书中还没有出现“现代”一词。

对现代主义概念达成共识看来至少可以推迟到20世纪30年代以后。

其实，直到今天，欧美各国对这个概念也不是整齐划一的。英美多用“现代派”、“现代主义”、法国多用“先锋派”、“先锋主义”，意大利则多用“颓废派”、“颓废主义”。

对现代主义的起点，目前学术界分歧很大，最早的上限有人定在1850年，最晚的可以推至1915年。

仅就大多数而言，把梅特林克、纪德、霍普特曼、叶芝、里尔克、瓦雷里等为代表的后期象征主义作为现代主义的开端是比较一致的看法。

其时间是1890年以后，厨川白村定义的“新浪漫主义”主要指的是自然主义以后出现的英国的拉斐尔前派、唯美主义和前期象征主义（以魏尔伦、马拉美为代表）。

在沈起予眼里：新浪漫主义是作为一个宽泛的概念被介绍进中国文坛的，它在文学倾向上是对自然主义的反拨，在理论基础上倚重于弗洛伊德主义、神秘主义和享乐主义。

可见，“新浪漫主义”的范围实在很漠然、似乎凡是代表世纪末的、主观的、颓废的、享乐的、神秘的精神等东西都可以放进去。

一方面将其内容分析起来，也是十人十色。有的特别从事于心理解剖；有的特别用“象征”来讴歌“神秘”；有的则极端地以“热情”为主；有的则从事于“唯美”的主张。

除了厨川白村以外，当时的西方理论家，如德国的巴特尔（Adolf Bartels）甚至认为"新浪漫主义派就是一切颓废文艺之总称”

他说“自然主义欠缺诗情画意，亦未曾顾及‘心灵’方面。针对这两点引起的反动即为象征主义。降至后来，遂被称为‘新浪漫派’。”

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