思想课堂笔记

弦之轻语

马 克 思

一个在过去近两百年的时间里
如同幽灵般徘徊在人类思想旷野上的名字

他是一个被无数人奉为神明
又被无数人视为魔鬼的名字

他的著作
曾是革命的圣经
也曾是批判的靶心

但无论你爱他、恨他
或是试图遗忘他
你都无法否认

这颗来自19世纪德意志的头脑
深刻地塑造了我们今天所处的世界
以及我们理解这个世界的方式

那么
这位“幽灵”究竟有着一张怎样的面孔？
他思想的熔炉中，燃烧着哪些智慧的新柴？

他为我们留下的
仅仅是历史的尘埃
还是依然灼人的火焰？

1818年
在普鲁士莱茵省一个名叫特里尔的小城
马 克 思诞生了
他不是凭空出现的思想巨人
他的生命本身
就是一部与时代激烈碰撞的史诗

我们常常简化他的生平
一个犹太裔律师家庭的孩子
一个黑格尔哲学的叛逆门徒
一个颠沛流离的革命者
一个在大英图书馆的寂寞角落里与贫困和病痛搏斗最终写下《资本论》的思想家

但这些标签之下
是一个怎样鲜活的灵魂？

想象一下
年轻的马 克 思
在波恩和柏林的大学校园里
如何被黑格尔那
“理性在历史中展开自身”的宏大哲学所吸引

又如何敏锐地察觉到其唯心主义的空中楼阁？

想象一下
他在巴黎的阁楼里
与恩格斯彻夜长谈
思想的火花如何点燃了友谊
也照亮了一条通往“唯物史观”的崎岖小径

他的流亡
从巴黎到布鲁塞尔
再到伦敦
这不仅是地理上的迁徙
更是思想上的淬炼

每一次被迫的离别
都加深了他对国家机器、
对资本逻辑冷酷性的理解

他不是书斋里的空想家
他是国 际 工 人 协 会的组织者
是报刊的撰稿人
他的笔是武器
墨水是硝烟
他的一生
是理论与实践的交织
是知识的求索与现实的抗争
贫困没有磨灭他的意志
反而让他更加切实地求索解放人类的道路

马 克 思 的思想并非无源之水
他站在了巨人的肩膀上
但不是为了仰望
而是为了超越

理解马 克 思
我们必须回溯他思想的三个主要源头
德国古典哲学，特别是黑格尔和费尔巴哈
黑格尔给了他“辩证法”这个强大的思想武器
——世界在矛盾运动中发展的观念
但马克思
如同他自己所说
将黑格尔“头足倒置”
把“辩证法”从“绝对精神”的云端
拉回到了坚实的物质世界
赋予了它现实的根基

费尔巴哈的唯物主义和对宗教的批判
也深刻影响了他
但他不满足于费尔巴哈对“抽象的人”的关照
他追问的是“现实的人”
是处在特定社会关系中的人

英国古典政治经济学
亚当斯密和李嘉图是绕不开的名字
他们揭示了劳动价值论
分析了市场经济的运行

马 克 思吸收了他们的成果
却洞穿了其理论的“面纱”
他追问：利润从何而来？

他揭示的“剩余价值”的秘密——
那被资本无偿占有的、工人创造的价值
这不再是对财富增长的赞歌
而是对资本主义剥削本质的犀利解剖

法国的空想社会主义
如圣西门、傅里叶、欧文
他们对资本主义的弊端
有着敏锐的观察和道德上的愤慨
描绘了未来理想社会的蓝图

马 克 思钦佩他们的批判精神
但认为他们的方案
缺乏历史的必然性和实现的路径
他要做的
不是描绘乌托邦

而是揭示历史发展的客观规律

找到变革的现实力量——
那就是在资本主义自身矛盾中诞生的无产阶级

马 克 思不是简单地拼接这些思想
而是在批判与融合中锻造出了属于他自己的
体系化的理论——

历史唯物主义与辩证唯物主义

那么
马 克 思思想的核心究竟是什么？
如果用最凝练的语言来概括
那或许是
对资本主义的深刻批判以及对人类解放路径的探寻

他告诉我们
理解社会
要从经济基础入手

生产力与生产关系构成了社会的基石
决定了上层建筑——政治、法律、文化、意识形态

这不是僵硬的决定论
而是强调物质生产活动
在人类历史中的根本性作用

他提出了“异化”的概念
在资本主义条件下、
劳动本应是人的本质力量的确证
却变成了折磨人的苦役

工人与自己的劳动产品分离
与劳动过程分离
与人类本质分离

甚至人与人之间也变得疏离、物化

这是一种深刻的、关乎存在的诊断

他揭示了阶 级 斗 争
是贯穿阶级社会历史的主线

资产阶级与无产阶级
这两个
在资本主义生产方式中诞生的对立阶级
其根本利益的冲突是不可调和的

历史
正是在这种矛盾和斗争中向前推进
他预言
资本主义的内在矛盾——
生产社会化与生产资料私有制的矛盾

周期性的经济危机

无产阶级的日益壮大和觉醒——
最终将导致资本主义自身的灭亡

而取代它的
将是一个没有剥削、没有压迫、
实现了人的全面自由发展的
共 产 主 义 社会

这并非廉价的许诺
而是基于他对历史规律分析的推论

马 克 思的思想
是一把解剖刀
它切开温情脉脉的社会表象
直抵冰冷的结构性现实

它是一种召唤
召唤被压迫者认识自身的处境
并为改变命运而行动

马 克 思逝去了，但他的思想从未远去
他的理论，如同投入历史长河的巨石
激起了层层涟漪，至今仍在扩展

他的思想，直接催生了20世纪波澜壮阔的社 会 主 义运动
改变了世界格局
从苏 联的建立到中国的革 命 再到古 巴、越 南...
无数人以他的名义进行抗争与建设

这些实践
有的取得了巨大成就
有的也经历了失败与扭曲
甚至带来了灾难

将这些复杂的历史后果简单地归咎于马 克 思本人
或许失之公允
但这些实践与他的理论之间千丝万缕的联系
又是不容回避的深刻议题

在学术领域
马 克 思主义成为了社会科学、人文学科无法绕开的对话者
西 方 马 克 思 主义、法 兰 克 福 学 派、结 构 主 义 马 克 思 主 义、后 马 克 思 主 义...
他的思想在与不同时代、不同语境的碰撞中
不断被重新解释、修正和发展、
展现出惊人的生命力

社会学、经济学、历史学、文化研究、哲学...
几乎没有哪个领域未曾受到他的冲击

时至今日
当我们面对全球化带来的贫富差距
金融资本的无孔不入
消费主义的盛行
科技发展带来的新的异化形式
生态危机...

我们惊讶地发现
马 克 思近两百年前的诊断
似乎依然具有某种穿透力
他对于资本逻辑的无情扩张
对于物对人的统治的担忧

在今天难道不是更加真切吗

马 克 思，他不是一个简单的答案
而是一个永恒的问题

他的思想
不是僵化的教条
而是批判的武器
思考的起点

也许，我们不必成为“马 克 思 主 义 者”
但我们不能绕过马 克 思去思考我们身处的时代
阅读马 克 思
不是为了回到过去
而是为了更清醒地走向未来

他的幽灵
或许将继续在人类思想的旷野上徘徊
提醒我们那些关于公平、正义、自由、和解放的
未尽追问。

弦之轻语

为什么说黑格尔完成了哲学？

这个问题
和马 克 思提出的“消灭哲学”思想息息相关

只要稍微了解哲学史
大家可能都会有这样的感觉：
黑格尔之前的哲学家
研究的内容“哲学味”十足
但黑格尔之后
哲学的味道变了

比如分析哲学像是科学研究
欧陆哲学更像是文学创作
马 克 思主义哲学则充满对社会的批判
甚至有人觉得它更像社会学

为什么会这样呢
我们可以从两个方面来看
一是黑格尔“生逢其时”
黑格尔所处的时代特别微妙

一方面，他继承了康德的批判哲学
用现代的眼光思考问题
另一方面
再过几十年
西方学术就会发生巨大变革

想象一下
如果把西方学术比作一座正在建造的大厦
当时正好到了关键转折点

比如
在黑格尔去世后不久
达尔文提出进化论
爱因斯坦发现相对论，量子力学诞生
数学也遇到了第三次危机
各个学科开始各自发展
和传统哲学的思考方式渐行渐远

黑格尔刚好赶上了
古希腊哲学传承到当时的“最后一班车”
如果再晚几十年
学科分化的浪潮会彻底改变哲学的面貌
就像一场大洪水会冲垮原有的堤坝

二是哲学地位的转变
恩 格 斯曾说
当自然界和历史的研究都独立出去后
哲学就只剩下关于思维规律的研究

也就是逻辑和辩证法

这就好比以为辛苦养育孩子的母亲
孩子长大后都离开了家
不再依赖她

哲学曾经孕育了各个学科
现在却被“抛弃”了

黑格尔之所以被认为“完成”了哲学
这里的“哲学”要打个引号
指的是从柏拉图延续下来的那种纯粹思考的学问

黑格尔不仅继承了这一传统
还把它发挥到极致
几乎解决了历史上所有重要的哲学问题

在黑格尔之后
传统哲学的路走不通了
哲学开始转向实践和人类学方向

过去
西方哲学家大多认为哲学是用来解释世界的
哲学家就像站在路边看风景的旁观者
不参与社会改造

但黑格尔之后
情况变了
比如，海德格尔提出“生存论”
关注人的实际生存状态

维特根斯坦谈论“生活形式”
强调语言和生活的关系

胡塞尔研究“生活世界”
把哲学和日常生活联系起来

马 克 思更是直接主张“改造世界”

这就像原本大家都在书房里
讨论世界时什么样的
现在都走出书房
去看看真实的世界
思考怎么让它变得更好

这种转变是必然的

19世纪到20世纪
人类的世界观发生了巨大变化
学科不断独立
知识量暴增
人们的思维方式也不一样了

就算黑格尔复活
面对这样的变化
可能也认不出自己的哲学体系了

以前
黑格尔觉得没有一套完整的理论体系
就不算哲学

现在
哲学反而要打破这种理论化的模式
所以恩格斯才说
要求一个哲学家完成全人类发展才能完成的事
这是不可能的

过去追求“绝对真理”的哲学已经终结
现在我们应该通过实证科学和辩证思维
去追求相对真理

从这个角度看
黑格尔确实让传统意义上的哲学走向了终点：
一方面，
他的哲学体系集大成
总结了之前所有哲学的发展
另一方面
他也无意中为后来的哲学指明了新方向

让人们不再局限于理论
而是更关注如何真正认识和改变世界。

弦之轻语

“镜像阶段”

你可能从没真正认识自己
你所谓的自我
不过是镜子的谎言
自拍、整容、内卷、完美主义...
为什么你总是觉得自己“匮乏”
根源都在拉康“镜像阶段”

今天我们要拆解的
是比《楚门的世界》更早的虚假剧本
镜像阶段（Mirror Stage）

我们一生都在追寻“自我”
但你可能从未真正拥有过它
6-18个月大的婴儿第一次在镜中认出自己
兴奋地伸手触摸镜面
这就是人类最早产生的自我概念

但这个自我认知从来不是真实的自己
它从根源上就是他者镜子虚构的

我们总以为自我
是内心自然生长的产物
实则不然
拉康说“主体不是完整 自主的，而是被语言、镜像、符号秩序建构的幻象”

你的主体被外部形象的统治
从而忽视了内里的本质
就像站在两面镜子中间
产生的无穷反射

你对自我的认知
永远来自外界反射
这就是镜像阶段的一个现象：误认
（mistake）

这也是为什么
我们的身份焦虑如此剧烈
通过镜像获得的“自我主体”
与婴儿真实的碎片化体验完全不符

就像那个被美颜欺骗的自己
我们比任何时候
都更深地陷在镜像里

终其一生都在试图让真实的自己
匹配那个虚构的“理想我”
（Ideal-I）

但更可怕的在于：
我们不仅被骗了
甚至还爱上了这个骗局

那个虚构的自我就像《黑客帝国》里的红色药丸
明知是幻觉却让人甘之如饴
社会有时要强制形成自我的主体
而自我又满足于披着“异化身份”的，他者形象的华衣

于是不同的自我开始互相冲突
有人为伪装“上流人士”的人设透支金钱
有人为维持“完美恋人”的形象压抑真实

我们不由自主按照镜中幻象的指示行动
却以为那是自己的选择

这种自我异化成为我们必然的命运
以至于当有人戳破这个幻觉时
我们甚至会
愤怒地捍卫自己的虚构身份

我们似乎永远在填补某种缺失
（Lack）
那是因为只有在镜中
我们才能确信自己是完整的存在

那这种“不够”的感觉究竟从何而来？
婴儿最早的世界只有“我”和“母亲”
但在断奶和语言习得的过程中
婴儿意识到：
母亲不是我的延伸
她是一个独立的存在

这一断裂造就了终身的“自我匮乏”
以至于我们一生
都在寻找某种“回归完整的方式”

事业成功的人
会觉得自己“还不够成功”
恋爱中的人会怀疑"他是不是真的爱我”

财富自由的人，也总在焦虑“钱是不是够多”
爱情、权力、成就、消费...
都是在填补那个最初完整的自我

自我的根本结构是匮乏
但自恋总是在试图填补它

我们通常说的"自恋"
是过度关注自己
沉迷自我形象
但这里的“自恋”不是真正的自我之爱

而是一场对他者目光的执迷
婴儿之所以迷恋镜中的自己
并不真的是因为“爱自己”
而是因为镜像是第一个能够提供“被看见”体验的媒介

此后这一模式扩展到恋人、朋友、社会等等
我们总是需要通过他人来确认“我是谁”
自我与其镜像的关系
既是一种爱欲式的关系
（主体对镜像有一种欣然的认同）

同时也是一种侵凌性的关系
因为它所认同的
始终不是自我的真身

而是一个外界的形象

拉康把这种爱欲
分成自体爱（Autoeroticism）
和对象爱（Object Love）

自体爱是封闭式的自恋
无可避免将遭遇衰败的真相
此时的爱欲瞬间转化为自我厌恶

而对象爱又总是虚妄的
你以为在爱对方
实际是爱对方眼中的你自己

就像沉默美颜自拍者
其实是试图凝固
镜像阶段的完美幻象

而控制型恋人
则强迫伴侣成为不会破碎的镜子

有没有出路？
拉康的答案既残酷又解放：
出路不在于找到“真正的自我”
而在于认识到
自我本身就是虚构的

就像观众识破魔术师的把戏后
表演就失去了魔力

当我们意识到
所谓的“理想自我”不过是个空壳
压迫感反而会减轻

这并不是说要否定所有社会身份
而是要清醒地看待它们的临时性和建构性
那个在网络上侃侃而谈的你
和那个深夜失眠的你
都是真实的

也都不是完整的你

下一次照镜子时
试着做个实验：
不要调整表情
不要检查缺点
只是静静地注视那个镜像

然后在心里说：
我知道你不是我

这种疏离感不是病态
而是觉醒的开始

就像拉康所言
主体性不在镜像之中
而在那些镜子无法反射的裂缝里

在口误中
在梦境里
在未被修饰的情绪爆发时刻

只有你不再执着于镜中的完美华衣
那些被你视为缺陷的粗糙痕迹
反而是你最不可替代的真实自我

弦之轻语

真理的消化系统

第一口真相是液态的玻璃
割开喉管后，词语在伤口结痂成溃疡
我向每个黎明兜售带血的漱口水
\*这纯度99%的清醒剂，可要赊账？*\

母亲的凝视在哲学课本上被制成标本
我的皮肤开始脱落伦理学的鳞片
血管里游着多巴胺的化学式
而肋骨正搭建一座名为\“正义\"的违章建筑

他们说\"自由\"是戴着镣铐跳踢踏舞
我便把脚踝铸成自鸣钟
每走一步都敲响\"存在\"的保释金

而\"爱情\"不过是两具幻觉交换体温
直到现实来查收床单上的盐渍

看呐
普罗米修斯的肝脏成了闹钟
鹰隼每啄食一次，历史就发条般收紧

我们笑得太用力
以至所有荒诞都从眼角以泪的形式
结晶成盐矿

此刻实验室里
我正用显微镜腌制那些未完成的证词
每个标本都在培养液中长出
与真相等重的倒刺

而你还在问
为何我们的眼泪总带着氯化钠的锐角？

弦之轻语

灵晕消逝时代的符号炼金术——论后现代记忆的异化与重构

米兰·昆德拉在《不朽》中指出
全球性的意 识 形 态正转变为形象学

意 识 形 态的教条已被揭露为幻觉
形象学因此超越了现实
比现实还强大

正是在这个意义上
而现实早已不再是它对我祖母的意义——
她生活在摩拉维亚的村庄
仍通过亲身经验知晓一切：
面包如何烘烤、房屋如何建造、猪如何宰杀、肉如何熏制、被褥由何物制成...

这正如霍布斯鲍姆的观点
现代人活得像金鱼——
只有“现在”

和过去断了联系

当意识形态的宏大叙事
如宗教、阶级...被解构后
形象填补了意义的真空——
它们以更隐蔽的方式重构现实

先辈知晓猪如何宰杀
因为她的手曾触碰过刀刃的温度
而你“知道”猪肉，是因为超市冷柜上生产日期
经验被压缩为了视觉符号

历史被切割成无数个孤立的“此刻”

“香格里拉”一词源于藏传佛教经典中的“香巴拉王国”被视为“净土”
现在却从宗教净土嬗变为商业符号

这些本应是代际传递记忆的“容器”
像家族相册一样保留历史

如果说香巴拉是一种作为原质的不可抵达
代表了那个永远溢出象征秩序、无法被符号化的创伤性内核
那么希尔顿的《消失的地平线》则标志着香格里拉被大他者的象征秩序捕获

希尔顿的“香格里拉”缝合了西方殖民欲望与东方主义幻想
此刻创伤便转为了可供消费的符号景观
欲望对象的具体化
蕴含着对欲望更深层次的异化

而这种符号化的暴力并未止步于文学想象
游客的“逃离都市”欲望被收编为一种精致的自我欺骗
刷卡消费“返璞归真”的幻觉
却在标准化的旅游体验中与本土渐行渐远

香格里拉农场以“公平贸易”名义包装蜂蜜
/*实在界：未被异化的原初统一*/
→创伤性丧失
/*象征界：有机蜂蜜的符号系统*/
→欲望投射
/*想象界：消费者的自我幻想*/
→重回实在界，循环，异化加深
实则通过溢价收割中产阶级的道德焦虑
中产阶级的负罪感（对生态破坏、对劳工剥削的愧疚）
被精准捕获
转化为“赎罪券”的购买力

消费者支付的“溢价”中
仅极小比例流向生产者
大部分用于维持“道德人设”的营销成本
（如拍摄藏民微笑的广告、韩寒的文学、大冰的小屋）

中产阶级的虚伪在于
他们既想要赎回自己的伦理身份
却对系统性不公视而不见

对正义的渴望
转化为财务报表上的利润增长点

连批判本身都成了被消费的商品

能指杀死事物
但在此谋杀中事物开始存在

主体在象征界追逐对象A（未被异化的幻想）
却在想象界构建虚假自我认同
最终回归实在界的创伤原点

这种循环构成后现代消费主义的根本困境：
异化成为异化的解药

而香格里拉的地名争夺
更是一场从虚拟到现实的符号战争

后现代语境中
香格里拉沦为鲍德里亚所说的“超真实”
（Hyperreality）

这一过程
本质是现代民族国家叙事对神秘主义的收编
将虚构地标锚定现实
又从现实变成了泛滥的延异
（文化旅游IP等）

是一场科学话语、文学盗猎宗教符号、资本重构空间意义的共谋

恰如哲学从前现代的神圣性→到现代的理性化→再打后现代的符号解构的缩影

最终印证了本雅明的预言：
机械复制时代，灵晕的消逝不可逆转。

西塞罗“位置记忆法”依赖的稳定空间/身体实践崩解
西塞罗的“记忆宫殿”曾是刻在石壁上的神经地图——
雅典演说家用脚掌丈量廊柱间距
指腹摩挲浮雕纹路
将演说词种在回廊拐角
每一处壁龛都是记忆的器官

此时空间是精神的载体
是人的延伸
当肉身宫殿坍缩为数据坟场
本质上是人对生命体验的让渡
将身体租赁给了赛博场域

从宫殿记忆到数字废墟
两者的区别
如同前者用钢笔刺破纸张，让墨水渗入指纹沟壑
而后者如同算命APP，生辰八字以0和1的形式输入
我的命格借由闪烁的服务器和算法暂时锚定

赛博场域对生命形式的异化

频繁迁移、记忆宫殿的崩塌是不可避免的

记忆没了栖身之所，何以为家？
社交媒体上的虚拟头像早已和他的面容一样被人深刻记忆
这种迁移并非单向的异化
而是主体在赛博场域的重构

我们既是数字游牧民族
亦是赛博格化的记忆载体

弦之轻语

当福柯的全景敞式监狱在教育场域
具象化为某些学校的铁栏网时

权力机制已悄然完成从规训社会
到功绩社会的进化变革

规训社会的\"禁止性暴力\"
被韩炳哲揭示的\"积极性暴力\"替代

这体现在
当代人的心目中，教室后窗的监控探头不再是
外在于肉体的凝视
而是通过一种精神暴力内化为
凌晨两点仍在刷题的学生眼中映衬的自我监视

让人们感到时刻被审视

月考排行榜的数字符号
比老师的呵斥更具有规训效力

因为它成功诱使主体将规训误认为自我实现

这种精神暴力的吊诡性在于
当这种符号体系将福柯笔下的\"驯顺肉体\"
升级为\"自我异化主体\"时

反抗的对象也随之从具体的他者
消解为整个符号秩序——
这正是教学楼铁栏网必须存在的深层逻辑：
它不仅是物理屏障
更是权力系统对自身脆弱性的恐惧投射

在拉康的镜像维度中
这种暴力呈现出符号性阉割的终极形态
“考上...”的能指链将主体钉死在符号坐标的十字架上
使人们沦为符号系统的祭品

当\"小明\”这个名字在光荣榜上不断攀升时
作为独立个体的存在早已被\"学霸\”符号吞噬
这种符号暴力比福柯的肉体规训更为彻底

它通过家长群的点赞、教师的口头禅、社交媒体的评分机制
构建出自我再生产的评价网络

拉康所说“穿越幻想”
即一个从未被言说\"我\"的主体空壳

让我们在这里借用黑格尔的主奴辩证法
这种符号性反抗在其框架下显现出一种关系范式
符号系统精心设计的主奴辩证法中
\“考上名校就能出人头地\”的主人承诺
诱使学生将自我异化为学习机器

但齐泽克指认的\”实在界入侵\”总会不期而至：
当凌晨跑操队伍中有人突然驻足
当月考光荣榜上的名字消失
这些创伤性事件撕开了象征秩序的光滑表面

这构成了对功绩教育系统的双重否定
第一次否定式教育系统对主体性的抹除
第二次否定则是主体性的极端行为否定这种抹除本身

这种双重否定在韩炳哲的\“倦怠这会\”理论中
达到顶峰
当睡眠时间都被量化为“学习效率参数”
当错题本从自我技术异化为精神政治工具

反抗必然以彻底摆脱被奴役身份\“人力资本\””的方式呈现
这种悲剧的最深刻悖论在于
它连悲剧本身都在进行符号收编
当校方用护栏加固教学楼窗户
用心理咨询将极端行为病理化
实质是在进行新一轮的符号治理

但真正的反抗永远发生在象征秩序之外——
那个在数学课上凝视飞鸟坠落的学生
恰恰构成了对这种异化行为最彻底的解构

弦之轻语

“人不是他人的工具，而是自身的目的”

康德的伦理哲学
以及康德的核心思想又是义务主义

道德应基于义务而非后果

康德认为，道德行为的标准不在于行为的后果
而是行为是否符号普遍的道德法则

他强调
行为的动机和行为是否出于对道德义务的尊重
比行为的结果更为重要

换句话说，正如《论语宪问》所写的
“知其不可为而为之”
都是在强调道德义务而非后果

定言命令的两种形式
1普遍法则原则
你的行为应当能成为一个普遍适用的法则
举例：
如果你打算撒谎来达到某种目的
你应该问自己“如果每个人都撒谎，那结果会是什么？”
答案自然是：如果每个人都撒谎，信任就会崩溃，言辞就会失去意义。
因此，撒谎违反了普遍法则原则

2人作为目的的原则
而非仅仅作为手段，对待他人时不应只考虑自己获得的利益
而应尊重他人的尊严和自主性
例如：
在商贸中，如果你仅仅把顾客当作赚钱的工具
而没有关心他们的需求和尊严
这种行为就违反了康德的伦理要求

康德认为
尊重每一个人的人格和尊严是道德行为的根本

3理性是道德的基础
我们并不是盲目地遵循某种外部的道德规范
而是根据理性自觉地遵守普遍的道德原则

理性是我们行为的指导者

它要求我们在判断时考虑
普遍性、逻辑性、公正性
（理性是我们理解道德法则、选择行为的能力）

理性为自由意志提供了道德框架的引导

4自由与自律
康德认为:道德的前提是自由意志
只有当人类具备自由选择的能力时
才有道德责任去遵循道德法则

自由意志不是理性
自由意志是我们能自主选择行动的能力
是道德责任的基础

自律则是
每个人应当根据理性和道德法则来指导自己的行为
而不是被外部压力或个人欲望所左右

5人类尊严与道德平等
每个人都应该被平等地尊重
每个人都是目的而不是手段

我们必须承认每个人作为理性存在者的自主性

5与功利主义对比
功利主义强调结果
认为一个行为的道德价值是由其后果决定的——
即最大化幸福或福祉

康德的义务论
更多的强调行为的道德价值不取决于其后果

而是取决于行为
是否出于遵守普遍道德法则的动机

例如：
假设你撒谎是为了避免伤害别人
但最终撒谎的结果并没有造成伤害

功利主义者可能认为这是一个“道德的行为”，因为它带来了好结果
而康德会认为撒谎是错误的，因为它违反了普遍原则。

弦之轻语

“超越阿尔都塞——德勒兹式的反精神分析”

今天我们讨论精神分析时
我们在讨论什么
一些人把它当作一个工具
一些人则把它介入到那些人的学术中
马 克 思 主义的精神分析
精神分析的马 克 思 主义
但我们都清楚
任何一个被赋予解放性之名的学说
首先不被这种专名影响
它所指涉的只能是它自身

德勒兹在访谈中坦承
他和加塔利的“反俄狄浦斯”概念
是五月风暴的一个产物
五月风暴激发了他们对欲望与权力
或fxs主义的关系
对精神分析与政治关系的思考
精神分析家们以俄狄浦斯的名义
所说出的蠢话
首先是关于儿童的蠢话
都是一派胡言乱语
因此有必要反俄狄浦斯
建构唯物主义的精神病学

必须以战斗的
经济力比多的
政治力比多的精神分裂分析
取代荒唐狭隘的精神分析

作为无意识表征的欲望
与弗洛伊德学说的父亲无关
甚至与拉康式的父亲之名无关
而是与\"历史\"之名相关

在奥斯维辛之后的意义上
反俄狄浦斯是一部反fsx之书
福柯曾为反俄狄浦斯写了一个简要的序言
强调反俄狄浦斯
不仅仅是反对历史上的fxs主义
xtl和msln的fxs主义
而且还是反对存在于我们的头脑中
在我们的日常生活的
行为中的fxs主义

这种fxs主义导致我们去\"热爱权力\"
渴望获得宰制和剥削我们的那种东西
日常生活的fxs主义
因其隐蔽性而更具危险性
铲除掉他们的任务也更为艰巨

社会历史现象和语境
侵扰着所有形式的思想运作
甚至\"哲学概念\"的创造亦非完全纯粹的
因此
德勒兹哲学可视为一种反理性主义
反形而上学
反激要主义
反fxs主义的挑战
反fxs既具有显而易见的历史维度
也有隐匿无形的伦理维度

反俄狄浦斯要超越历史维度的反fxs及其权力
也就是超越政党或国家的斗争
而将其拓展到伦理的文化的家庭的
个人的和力比多的领域
最可批的fxs主义
不是围绕我们
压碎我们的
那些硕大无比的fxs主义
而是已经变成我们内心的欲望的
构成我们日常生活残酷痛苦的
小小fxs主义

自马基雅维利以来
西方思想界
一直把政治定义为\"权力的游戏\"
而在德勒兹与加塔利看来
政治上fxs主义对欲望的控制
与哲学上形而上学对欲望的控制
是一回事

正如弗洛伊德拉康他们的路径一样
精神分析不仅不是科学
也不是为了治疗
当我们在搞清楚精神分析时
我们处在这样一个场域之中
幻象的幻象

穿越幻象之后
仍然是幻象

因为我们知道这是形而上学层面的
他要做到的却是毁灭他自身
配备一个自反型装置
一个被斯宾诺莎称作情动的东西
来毁灭自身

也就在这里
精神分析
不再只是阿尔都塞意义上的“结构分析”

弦之轻语

人的神性总在饥饿时显形
却在饱食后自剜双目

真理是刺穿谎言的疼痛
却用道德绷带包扎腐烂

所谓善恶不过是两件轮流穿的戏服
谢幕时都沾满同样的泪渍

当你们争论如何飞越泥沼
我已学会用淤泥捏塑星辰人的伟大


不再挣脱锁链
是承认锁眼里的锈迹斑斑

思想终将熄灭
但余温会灼醒世人

人最接近神性的时刻
是亲手撕碎自己捏造的神像时

弦之轻语

“结构主义”

20世纪的巴黎咖啡馆里
当存在主义者们
还在为个体的\"绝对自由\"争辩时
另一群思想者
正将显微镜对准人类文明的骨骼

结构主义不追问人是什么
而是将人拆解成符号系统的交叉投影
这场运动的先驱者像地质学家般冷静
在神话、语言、亲属关系的断层中
寻找着塑造人类意识的无形模版

索绪尔的语言学革命
为这场思想提供了初始震颤
他断言
词语与事物的关联纯属偶然

椅子的发音与四条腿的坐具之间
没有必然联系
正如棋子的木质形态
与它在棋盘上的战略价值无关

白色之所以是白色
只因为它不是黑色

父亲的身份
由与母亲子女的关系界定

这种洞见迅速蔓延成认知野火

烧毁了传统人文主义对本质的迷信

列维·斯特劳斯在亚马逊雨林深处
完成了结构主义最壮丽的实验

当他把各个部落的创世神话
输入思想离心机时
惊人的沉淀物出现了
乱伦禁忌语盗取火种
鹰蛇对抗与日月轮回
这些看似迥异的故事
竟共享着相同的深层语法

就像化学元素周期表揭示物质的基本构成
神话素（mytheme）
的排列组合
显示出人类心灵的源代码

这恰恰证明了
文明不是线性进化的产物
而是\"永恒结构\"的不同显影

这种思想实验的冷酷美感
令人战栗

当普罗普从三百个俄罗斯童话中
提炼出31个固定功能时
他实际上建造了叙事的时间晶体

不管角色是王子还是农妇
故事总在缺失-寻找考验-胜利的轨道上运行

这种分析方式
让灰姑娘和奥德赛在结构的解剖台上显出
孪生性

就像生物学家发现
蝴蝶与鲸鱼共享着相同的骨骼蓝图

拉康将这种结构主义范式
推入更危险的深渊

在他描绘的精神分析图景中
自我不过是语言网络的俘获物

镜像阶段理论
如同思想毒药
婴儿在镜中看到的统一形象
实则是终生追逐的幻影

\"主体性\"
从此成为能指链上的流浪者

在父亲之名的符号暴力下
永世重复着欲望的转喻游戏

这种颠覆
让萨特式的自由选择
显得像孩子的呓语

如果连我都是结构的傀儡
存在先于本质的宣言不过是漏气的气球

当罗兰·巴特解剖摔跤表演时
他看到的不是体育竞技
而是善恶对立的符号剧场

摔跤手的痛苦表情
不是生理反应
而是为观众准备的道德寓言

这种解读
如同将活体解剖应用于文化现象
在展示神经脉络的同时
也抽干了血液的温度

就像天文馆把星空简化为几何连线
结构主义
在显露秩序的同时
也谋杀了星辰的浪漫

科学史在此投下意味深长的影子

1953年
DNA双螺旋结构的发现
与1950年到190年
结构主义全盛期的重叠
绝非偶然

让沃森和克里克破解遗传密码时
列维斯特劳斯正在书写野性的思维

两者都在追寻表象背后的永恒公式

但生命科学的后续发展
暴露了结构主义的阿喀琉斯之踵

表观遗传学证明
基因表达会因\"环境\"干预而改变

这恰似后结构主义者
对固定系统的反叛

数字时代的到来
为结构主义寓言添加了新维度

算法推荐系统
如同机械版的列维斯特劳斯
在用户的数据足迹中
挖掘消费主义的神话结构

区块链架构
用数学法则冻结信任关系
却催生出更复杂的符号衍生品

这些科技乌托邦的困境
印证着结构主义的古老警示

越是完美的系统
越会孵化出失控的幽灵

然而
这场思想运动最终败给了自己的野心

它建造容纳万物的符号方舟
却忘了
观察者也立于洪水之中

当福柯宣布人的死 亡时
他既在处决人文主义偶像
也在为结构主义撰写墓志铭

那个宣称发现\"客观规律\"的主体
不过是结构网络中的节点闪光

结构主义既是现代性的巅峰
也是其掘墓人

它像钟表匠拆解时间机器
既为揭示齿轮咬合的奥秘
也为证明/‘"时间/"的虚构性

当博物馆将远古陶器的裂纹
扫描成数字模型时
我们终于理解
对永恒结构的追寻

不过是人类在意义冰川上
刻下的暂时坐标

冰层终将融化
但那些裂痕本身
已成为思想最美的结晶

弦之轻语

“现象学”

人类最大的幻觉
就是以为自己看到的就是真实

我们总是未经反思
就把社会赋予的认知模板
当作世界的真相

人类用命名和分类来描述事物
捕捉/控制/占有
让事物停下来
好看清楚它们如何统一

总是带着人类的目的论
我们的眼光期盼地看向深渊
而深渊并不在乎

那被当成是回望的目光
不过是一种暗恋而不得的自我安慰

胡塞尔说
回到事物本身！

这里的事物并非物质实体
而是意识中的现象

意识
是永远指向物质的箭

我们看一棵树时
你的意识不是被动接受影像

相反
主动地构造着树的意义

胡塞尔称之为/“意向性/‘’

意识就像一只激光笔
照到哪里
哪里就被赋予意义

自然态度（Natural Attitude）
就像剥洋葱一样
剥去我们对世界的自然信仰

让意识赤裸裸地直面现象

胡塞尔要求我们关闭意识预设
悬置判断（Epoche）
暂时搁置所有预设观念
（贫富、美丑、成功失败）
仅观察意识中显现的纯粹现象

比如你看到街角的乞丐
暂时悬置“可怜”或者“骗局”的预先判断
仅仅是注视他蜷缩的姿态
听见他喉间的咳嗽

世界被放进括号
意识成为唯一的舞台

这就是本质直观（Wesensschau）
在无预设的凝视中
才能触摸到的真实

不同于胡塞尔在研究意识如何构造现象
他的学生海德格尔
把现象学的放大镜
从意识转向存在本身

海德格尔抛弃先验自我
提出此在（Dasein）
人不是旁观者
而是被抛入世界的参与者

就像冲浪者与海浪共生
此在的每一刻
都在于世界的纠缠中
定义自身

在海德格尔这里
存在不再是名词
而是动词

生活中
我们沉溺于他们的闲谈
像齿轮般机械运转

用碎片信息填充空虚
用金钱身份定义人的价值
像NPC般重复固定的程序
人的本质和流水线零件无异

其实这正处于沉沦（Verfallen）状态
那些人生必做清单麻痹了你的/“能在/”

但死亡的逼近会撕裂这些假面
逼迫我们直面本真

海德格尔说
此在即时间

我们不是活在瞬间的切片中
而是被抛向未来的箭

焦虑让我们预见死亡
回忆让历史扎根

此刻的选择
在时间之流中雕刻存在的形状

就像登山者回望来路
仰望峰顶

每一步都串联起你存在的画面
所谓真实
不是被意识照亮的客体
也不是被理论规训的主体

而是此在向死突围时撞出的火星
解蔽运动在此裂缝中启动
被剥夺解释庇护的主体
被迫进入现象学还原的极限状态

在抛除意义预制
与价值预判的
空白中

存在
只有通过行动本身
才能重新建构起你的意义

弦之轻语

精神分析

结构与欲望在语言中无意识地展露
我们总以为意志是属于主体的选择
但遗憾的是
大他者无处不在

主体的欲望与意志 在某种意义上
正是大他者的欲望的回声
换言之
我们身处于大他者构筑的象征界域中

主体所谓的意志
是其与大他者无意识结构交互的产物
因此
意志似乎是我们的
但其实是大他者的欲望
也即主体所言“我想要”的

其实是“我以为他（大他者）希望我去想要的”
这正是拉康所言：“欲望是大他者的欲望”

在这个语境下
幻想不是逃避现实的手段
而恰恰是组织现实的结构

幻想来源于欲望的能指链
在转喻中不断滑动的过程

它并非某种固定的内容
而是一种结构性的缺失之补偿

一种围绕着“对象a”游移的能指错位

对精神分析而言
幻想，构成了现实得以被主体“感知”或承受的方式
（当然，这里我们需排除精神病结构中幻想与现实的坍缩问题）

但我们也必须保持警觉
主体确实可能在大他者的欲望驱动下展开实践行为

然而在资本主义的语境中
大他者的欲望本身已被商品能指所操控
被意识形态所投射

此时
若我们神话化无意识欲望
将其等同于某种“深层真实”
便容易使神经症结构落入精神病裂隙
——形成一种伪穿越

在这种欲望神话化的背景下谈论“穿越幻想”
已经不再是拉康意义上的“享受你的症状”
而沦为彻底的意识形态陷阱——
一种伪装成主体化的神话性幻想

它假装是在反思
展开并扬弃幻想
实则重复了强迫性神经症的结构循环
滑入了癔症式的无限反思之中：

一种“被欲望所欲望”的迷误

弦之轻语

齐泽克解释“主体性”——我成为主体是因为我无法成为客体

对我而言，主体恰恰是...
我会说得很简化...
主体的存在恰恰是不完备的，但不是萨特那种简单想法

让我...为了说明这一点...
我再讲一个笑话
希望还是尊重的态度

很好的笑话
我会借它来批评
这种主体性的简单空无的概念
不，这里我也不赞成阿兰·巴迪欧
我认为没有无客体的主体

因为巴迪欧有一种无客体主体的想法
客体是物质的惯性
我认为每种主体性都植根于客体
空间的主体性尤其如此

下面这个笑话就是我对政治正确的一贯抨击
笑话是关于如何现实地考虑主体
而不只是先验论主体性
也许你们已经听过了，流传已久

是另一个犹太笑话，甚至德里达等人也讲过
是一些，不， 安息日的事情
犹太信徒聚集在犹太教堂里
首先有一个有钱有权的拉比站起来说
“上帝啊，我一文不值，我是一个不值得你注意的无名小卒”
然后一个富商走上前说
“上帝啊，我也是无名小卒，一文不值，一无是处”
然后一个贫穷的普通犹太人站起来说：
“上帝啊，我也是无名小卒”
然后拉比一踢富商，说
“这人认为他是谁，也敢自称无名小卒？”

拉比说的是对的
自称无名小卒也许看起来谦虚
但一般来说
这种发言所占据的能述位置
已经是非常傲慢，非常特权的了

我举个例子...
我希望你们会欣赏我这个例子..
真的，我太震惊了，它真的发生在我身上

两年前在美国的辩论中
我错误地参与了一些政治正确的破事
现在我抵制他们了
那里主导的论调是富有特权的男白左
在搞一场自我羞辱、自我哭泣的把戏

“哦，我们是一切事情的罪魁祸首”
“如果非洲发生了战 争，一定是新殖民主义的恶果”
“我们一无是处，欧洲搞坏了整个世界”
等等等等

然后一个黑人，我的好朋友
非常聪明，叫杰里米·格里克
插话说：“且慢，我们黑人并不那么无辜”
“要知道我们也有自己的毁灭史”

你们应该在场看看当时那些白左面面相觑的眼神
好似
“这人是谁？也敢自称对一切有罪，一无是处？”

因为...但黑人朋友很震惊，他跟我说
“你看，表面上白人自我羞辱，这就是里面秘密的傲慢”

“我”的确一无是处，但这个“一无是处”掩盖的正是普遍性

再如我自己的故事
如果你们听过我抱歉
几年前我在蒙大拿州的米苏拉市
我在一个圆桌会议上被震惊了
会上有一些“美国原住民”和白左

然后其中一个开始自称“印第安人”
一个白左立即打断他说：
“不，你不能用这个词，这是对你的羞辱”巴拉巴拉
我的印第安朋友气炸了
他说：
“对不起，但你又算老几？”
“你甚至要告诉我们如何称呼自己”

这就是为什么我质疑这种反种族主义白人表面上的自辱
小心这里面隐藏着普遍性的傲慢立场

所以说...
这就是为什么白左喜欢黑人或其他种族做好他们的特定身份
但是只可远观，你懂的

如果“美国原住民”要回归部落仪式，非常好，非常好
黑人？..也还好
中国人？也还行
意大利人？..稍有点问题...如果我们西欧回归传统那就fxs了，你懂我意思
...
我认为这不是真正的谦虚。
这正是秘密的傲慢。

你们可以...你们得坚持你们特定的烂身份，我们才是普遍的。

所以，应该怎样重塑这种普遍性才能说得过去？
这里为了阐明主体的地位
这里我想再讲一个故事来结尾
如果你们听过，我抱歉

甚至算不上故事，而是一个批判观点

尽管在某种层面上，我欣赏LGBT+的说法
哦，现在又叫LGBTQ+了...不不，不是讽刺
我想说，应该如何理解这个LGBTQ+？
一种方法是唯名论的经验主义
（就是说，因为官方的二元性取向，没有容纳其他性向、性转换的空间，所以我们应该创造一个容纳几十种性别的空间...这是指的是性别而不是性..那是另外的理论，没时间说这个了..我认为性别理论缺少的只是“性”罢了...他们说可以做双性人、三性人、无性人、男人婆、随心所欲...但是作为经验主义者，他们还是在担心，“会不会遗漏了几个身份呢？”）

所以就用一个加号来代表其他所有未列出的
但我们应该在此活用黑格尔，而问：

“我们能不能直接成为那个加号？”

这个加好能不能作为一种纯粹自我质询的身份？
而这种身份则是唯一本真的普遍性身份

这种身份恰恰在于
“我不知道我是谁的客体”
“但我知道我存在，我不是没有客体的”
我认为这是...现在我会很快地推进

这就是为什么对拉康来说
纯粹主体性是女性化的、癔症的
拉康在这里是一个好的弗洛伊德主义者
小心不要赞美性倒错
性倒错是完全符合权力话语的
它是一个隐藏的...

癔症的主体...天啊，我现在要说这种日常低级水平的
男人反对女人的地方
如果你爱上一个女人，永恒的女性问题就是：
告诉我，你为什么爱我？
这个问题非常恼人，因为不可能回答
当你能回答的那一刻，你已经没有爱了

或者换种说法
你能列举的各种理由，什么“你的微笑”、“你的眼睛”
其他什么都只有在已经坠入爱河时才作为理由出现
同一种循环
我这里要说的非常狭义
让我们成为有性存在的是...
这个加好就是纯粹主体性的构成物

主体性...
我成为主体只因为我无法作为客体

弦之轻语

易经与论语

老实讲，《易经》一开始就讲元亨利贞

——《论语》里有讲这句话吗？君子喻于义，小人喻于利
——没有，错误了，我一再说
如果不懂《易经》的人，读《论语》是非常困难的

以前不像现在这样
现在的人很惨是因为，现在印刷很发达，他随便写
写几千万个字，那都是废话

以前人一个字一个字是用刻的
所以它一个字代表很深刻的意思
为什么孔子被曲解了两千多年
就是我们中国人做学问就犯了三个毛病

第一个望文生义
因为我们很聪明，哦，我知道了
哪里知道呢
第二个不求甚解
因为聪明，他一看就懂了，他不深入
你看智商比较低的人，孔子讲清楚了
人一遍就懂，我十遍
人十遍，我一百遍
那我懂的就比你多了

——其实前一种还不是聪明人对吧？
——这个话不能这样一言以蔽之，那太粗浅了，我跟你讲

我们现在第三句话叫自以为是

中国人就这三个毛病

——我对《论语》当中孔子这个人
我觉得很多方面我是很喜欢的
我非常喜欢的一点，有一句话
《论语》里面就是说的
知之不如好之，好之不如乐之
我觉得切中我们现在教育的时弊
还有因材施教
这其实也是我们现在这种班级授课制的一个缺陷
因为班级授课制是工业文明以后建立起来的
引进的一种西方的授课制度
有点像流水线作业
就是批量生产
人家孔子上课是怎么上
可以对你说仁者是爱人
对他说克己复礼为仁
这都是我们现代教育
尤其是我们当下中国教育非常迫切需要吸收的
就是个性化教育
这是我读《论语》时候我很喜欢的东西

——言下之意是您还有很不喜欢他的地方

——我也有不喜欢他的地方
我不知道是不是误读，正好请教下
就是他的治国理念、为政以德
其实就是以德治国
我觉得当时礼崩乐坏
春秋战国
老百姓的性命如草芥一般
到处都是暴力
狼烟四起的时代
这个东西的提出
显然有积极的意义
但是孔子他为政以德的同时
他有排斥以法治国
他觉得以法治国不好
那么我们推理下去
为政以德必须要有一个
接受为政以德的君主
那么这样一个君主的出现带有一个偶然性
不是每个皇帝都接受

——这个您怎么看

——其实他说的的每一点都不是他的错
都他老师的错
比如礼治跟德治跟法治
两千年都把他误解掉了
孔子是提倡法治的
但是他说如果你只支持到法治的程度，民免而无耻

一句话就讲完了
我如果闯红灯是怕被罚款
这个人就无耻了

我闯红灯绝不是怕被罚款
我是不愿意制造问题
我是为别人的安全
我跟罚款一点关系都没有
这就叫礼治

法治+凭良心=德治

你看什么叫法治
有立法、司法、执法
这叫法治
现在我们怕立法时候不凭良心
司法也不凭良心
执法也不评良心
那谁对法治有信心呢？

现在孔子说你要有规矩
没有规矩不足以成方圆
但是你规矩立的时候你要凭良心
你执行的时候要凭良心
我们太误解孔子

弦之轻语

个人主义

它如同一把双刃剑
在人类文明史上划出最耀眼的火花与最深的伤痕

当文艺复兴的曙光
刺破中世纪的集体迷思

这颗思想的种子
开始在西方文明的土壤中生根发芽
最终长成遮蔽整个现代社会的参天大树

与希腊德尔菲神庙上“认识你自己”的箴言
早已埋下个人主义的基因

但丁在《神曲》中独自穿越地狱的旅程
标志着中世纪集体意识向个体觉醒的关键转折

真正点燃这场思想革命的
是宗教改革时期
路德那句“我的良心只对上帝负责”
将信仰从教会垄断中解放为个人与神的直接对话

启蒙运动将个人理性推上神坛
洛克提出的“生命、自由、财产”三大自然权利
为现代个人主义奠定了政治哲学基础

亚当·斯密看不见的手理论
更赋予个人追求私利以道德正当性
这种经济个人主义
最终催生了资本主义的庞然大物

艾默生在美国超验主义运动中喊出
“相信你自己”的口号
将“个人主义”提升到精神层面

尼采的“超人哲学”则将其推向极致
主张每个个体都应成为自身价值的立法者

这种思想在二十世纪与存在主义合流
萨特“存在先于本质”的论断
将个人自由选择置于生存的核心位置

当代神经科学发现
人类大脑默认模式网络在独处时最为活跃
这为个人主义提供了生物学依据

当互联网时代的“个性化推荐”算法
却暴露出个人主义的异化危机——
当每个人都活在自己定制的信息茧房时
社会共识正在分崩离析

个人主义在释放巨大创造力的同时
也带来了原子化社会的隐忧
托克维尔在《论美国的民主》中的预言
正在应验：当个人成为孤岛，民主可能沦为“多数人的暴政”

这种困境提示我们：
健康的个人主义或许应该像古老的太极图
在保持独立性的同时
始终与更大的整体保持动态平衡

弦之轻语

如何反抗下意识对他人的顺从

顺从，大致遵循六种心理原则

1.互惠。（倾向于回报他人给予的好处）
当别人对我们做了好事，会下意识觉得有义务回报他们
例如：商场赠送免费样品试用，让客户感受到“回报的义务”
互惠原则很多情况下是积极的，但有些时候也会被用来达到不正当目的。

当别人给予我们好处时，我们需要思考，是否别人想通过这种方式获得我们的顺从。
我们要接受他人的善意，但也要清楚自己的决定是基于自己的判断，而不是感到有义务回报。
学会设定界限。

我们有权拒绝别人不合理或者不合适的请求。我们不需要因为接受了别人的小恩小惠就觉得有义务答应他们的所有要求。

2承诺和一致。
人们希望自己的行为和言论保持一致。
缺乏一致性会被认为混乱和不可靠。
因此人们在做出承诺后会感到有义务履行承诺。
以避免认知失调，以避免行为与信念之间的冲突。
例如：如果你答应帮别人看管行李，会比没有承诺时，更积极主动地进行“阻止可能会出现的小偷”这个义务。

这不仅来自于内心的道德压力，也来自于社会对于一致性的期待。
而引导别人做出小承诺，则对方可能会被逐步引导进行越来越大的决策。
比如教师让学生承诺做出一些小改变，以逐步引导做出更大改变。

当有人让我们做出承诺时，我们要问自己，这个承诺是否符合我的真实意愿。
保持灵活性，不要因为做出了承诺就盲从顺从，我们可以接受自己可能会改变主意的事实。
尤其是情况发生变化或者有了新的信息之时
保持开放的心态
允许自己根据新的情况调整决策。

做出承诺时，要保证真实意愿且可以履行，避免做出过于草率或不切实际的承诺。

3.社会认同，从众。
当人们不确定如何行动，他们会观察他人的行为，来决定自己的行为是否正确。
大多数情况下是有益的
因为大多数情况下，大多数是合理的
然而这种自动化的反应机制也可能被一些人利用从而导致不合理的决策。
比如：消费主义的节日，别人都在消费庆祝，你也有要跟随这种行为的下意识想法。
比如：播放不断有人捐款的名单引导你捐款。

要学会评估情境的合理性。
并不是所有情况下，他人的行为都可以作为参考。

4喜好。
人们更愿意帮助自己喜欢的人。喜好偏见。

5权威。
人们更愿意听从权威人物的建议和命令。权威偏见。

当有人展示权威意见时，要学会寻求第二意见，咨询其他人，避免偏听偏信。

6稀缺。
当某样东西变得稀缺，人们会认为它更有价值。稀缺偏见。

拍卖。限购。

我们更容易珍惜稀缺资源：时间、机会、情感
面临一个难得的机会时，我们往往会更努力地去把握它。

当面临这种情况，我们可以寻找其他类似的资源或机会，以减少对稀缺资源的依赖。

弦之轻语

法的总体（基础性）必然是契约形式的，而这种契约则是源于人们的日常遵守与规避的东西衍生而来，从这个程度上看可以说明法的本质是基于具体人们对客观世界的实践反映。即，法的存在或应用是关于遵守（不遵守）法律契约规则的法。
基于这点我们可以认为，法的总体性正是源于人们日常生活中的某种遵守性规则。
这正是法的总体。法的性质必然是某种“暴力”的东西，当行为人们（非行为人除外）违反某种规则时，法的行驶则依靠警察、监狱、罚款，法院等暴力机器来行驶其权力，以维护其权威性，从这个程度上来说，我们可以看到法必然是带有“镇压”性质的。

从这点上看，行为人双方遵守法律并非是对法律的敬畏，而是对警察等暴力机器的恐惧。正是因为害怕才会遵守在契约条款中的承诺，因为所有人都知道害怕是种明智之举，也没有人敢在明面上公然叛逆法律。
而法的日常行驶，除了是基于人们所遵守（不遵守）的外，也必然是源于某种道德意识形态。当法律面向“诚实的人”时，人们往往是无条件的所遵守其规章，而在这之中警察往往是不在场的。

但是问题来了，既然暴力机器不在，那么人们为什么要遵守法的规章呢？这正是源于道德意识形态在法律上的补充与对人们的潜移默化的影响。法的规章必然要与人们所认同的普遍道德为连接，比如子女不在奉养父母，这在道德上是为人所唾弃的，而正是基于这种连接在法律上则是违规的。在这个过程中，人们往往是基于道德层面的审判，却在其问题深处没有过多关注，如为什么不在奉养父母？是否是源于儿童时代的被控制还是被强迫等行为因素的影响。

也正是如此，法律由于在道德意识形态上的补充，呈现着某种人道主义式关怀，也正是如此，在道德意识形态的影响下，法律对子女们的回答则是：“不管怎么样，他们始终是你的父母，奉养他们是你的义务。”虽然现代法律只规定了道德的门槛，但基于这点我们可以认定———不遵守道德，必然是违法了。
正是在这种道德意识形态的潜移默化下，不在遵守道德的人，始终会为人所唾弃。比如，老人晕倒了该不该扶？在道德意识形态的影响下肯定是该扶的。但在现在却出现了某种转变——碰瓷。由于老人碰瓷事件的广泛传播，人们在面对老人晕倒时，大部分人选择的都是视而不见，“各扫自家门前雪，莫管他人瓦上霜”，在这里由于这种事件的广泛传播，道德在这里仿佛是已经“失效”（也可以说是礼崩乐坏）了，当然这也只是打引号的，因为人们对于这类事件的反应都是从道德上进行鄙视，对老人从道德层面就宣判了“死刑”，但是少有人意识到法律深层的阶级性。


法必然是具有某种阶级性的。基于马克思主义的观念，我可以认识到“法是统治阶级意志的体现”，基于这点我们可以做出以下这种判断，法律必然是维护统治阶级利益的，用来镇压被统治阶级的。
这里可能有人则会说“法律是平等的”，当然法虽然是统治阶级意志的体现，但其形成与调节则是受到被统治阶级的制约的。

这里也许还是会有人问“为什么会受到被统治阶级的制约？”

因为法律真正管理的，真正需要遵守法律的正是被统治阶级，所以统治阶级在制订法律时，必须要考虑到被统治阶级所能承受的力度、现实的阶级与现实阶级斗争形式的对比。这里我们也可以看出为什么欧洲的老牌资本主义国家们，为什么会对工人运动有所顾忌的原因，正是阶级斗争形势的影响，这也是为什么欧洲国家在二战后设置了大量的社会福利。
基于这点我们试着提问道，人们是因为恐惧统治阶级的暴力机器所以才选择遵守法律的吗？
但这又不对，主体遵守法律并非是源于有意识的恐惧，如首段所说源于“人们日常生活中所遵守与规避的东西”，主体遵守法律是在这种意识形态的建构下的“自发”认同，如在某种福利制度的“诱惑”下工人“自愿”加班。但这种自愿并非源于恐惧（不加班就开除），而是源于这种福利制度的诱惑。。

在举个例子，如刚步入学校的学生会遵守法律吗？当然会遵守，但是这是源于对暴力机器的恐惧吗？当然不是。这是源于学校—意识形态的规训，学校通过意识形态规训的再生产下，教导学生遵守社会规范法则，通过一些具体案例将意识形态潜移默化的置入学生的潜意识里。比如有问题找警察，这一话语逻辑，并非是告诉人们有问题一定要找警察，而是通过这种话语逻辑告诉人们，遇见问题找警察肯定是有用的。正是由于这种意识形态话语的运作，人们从心理里真正自发的相信找警察是有用的，法律是公平的、平等的，正义的。
而正是在这种意识形态运作下，学生从在学校开始就已经被教育意识形态的规训装置预制为“守法公民”了，也正是由此法律的主体不在是基于恐惧或利诱的原子个体，而是在学校再生产下运作的意识形态结构化产物。这种虚假的主体性就如同被生产的空白支票，随时准备签署着资本主义再生产契约。
同样正是基于此，法的表现形式必须让底层人民看到法律是真正公平的，法律面前人人平等，这也是为什么某些法律判决会特别是关于社会底层对高层人士事件胜诉的判决会得到大面积关注的原因，比如之前火热的童润中事件，我们不可否认事件的传播得到了很多民众的推送，但也不可否认官方媒体在暗处的推波助澜，基于某种观念统治阶级必须让人民知道是存在公平正义的。

这里我不由得想到了英剧《是！大臣》里汉弗莱爵士说过的一句话“我们核武器的存在，不是为了让民众知道我们拥有核武器，而是民众知道他们是受到保护的。”法律公平性正是基于这点，不是让人民知道法律的存在，而是让人民潜意识深处都能知道，法律是公平的，基于这种意识形态上“询唤”，人们会知道法律是公平的。
正是源于这种意识形态的荒诞性，法既是镇压工具又是道德指南，既是阶级武器又是公平承诺，既是暴力威胁又是文明契约。

在这种荒诞性下主体在在法律的迷宫当中变为了一种“分裂的主体”，一直徘徊在既是又是的怪圈里面，一边我们在短视频平台上对批判司法不公的视频点赞，一边当我们自己发生纠纷事件时，又在第一时间寻求法律的救济。

人们知道法律的虚假性，看穿了这种“迷雾”的本质但又不得不去主动寻求帮助，主动去配合。
在荒诞社会里面，人们往往都不得不展现这种“犬儒”式认同，这种认同并非是基于恐惧，而是在意识形态再生产机制下的自发性，也就是说人们不得不将希望寄托在一个“好官”身上。

弦之轻语

“一种舒舒服服、平平稳稳、合理而又民主的不自由在发达的工业文明中流行，这是技术进步的标志。”———马尔库塞
为什么马尔库塞会说，这种不自由的，正是技术进步的标志呢？如果萨特在这，那萨特肯定会说，人类永无法摆脱的东西就是自由，当你做出某种选择时，不论是否受到外力影响，你的选择始终都是自由的（也包括违心的选择），你马尔库塞说不自由，实际是不愿意承担自由的责任，“绝对的自由，意味着绝对的责任”。当然如果真像萨特说的这样，我们很多东西都变得简单起来了。难道当代社会的“不自由”真的就是人们不愿意去承担责任吗？我们选择真的就是自由的吗？
当然肯定不会是这样的，在当代社会发达技术的文明所创造的“舒服生活”看似赋予了个体充分自由（如商品选择，出行方式，娱乐形式等），实则是通过技术理性与消费主义的无形大手，编织出的梦幻网络，通过意识形态的迷雾，遮蔽人们看见“真实”的眼睛。比如曾经网络上的热门话题“坏人变老了，还是老人变坏了。”在类问题在营销号手中的广泛传播，逐渐演变成了对于老人的道德的批判，反而忽视了问题的关键，它们忽视了其中所蕴含着的矛盾。这类问题把特定制度生产关系导致的问题，抽象为人性问题。以养老金双轨为例，这类制度造成了不同群体的养老待遇上的巨大差异，本质上是一种剥削手法，资产阶级为了维护自身，固化阶层差异的一种体现。但是人们在这个迷雾中并没有看到“真实”而只是被有意识引导着的，这就是马尔库塞所谓的“单向度的人”，即顺从着的人。“单向度的人，即是丧失否定、批判和超越能力的人。这样的人不仅不再有能力去追求，甚至不再有能力去想象与现实生活不同的另一种生活。”
马尔库塞如是说。正是意识形态通过“询唤”将个体建构为了一种欲望的主体，使人们主动参与其社会控制。当个体认同于某种话语（如“十年寒窗凭什么比得过三代经商”、“七十块贵吗？你要努力呀！”），那么在这个过程中个体已经被同质化了。我们在举个例子，说明“同质化”，当代AI技术发展迅速，手机成了人们日常生活中不可分离的部分，更像是人们的一种外部器官，人们遇见不知道的事情时常常会打开手机问AI或百度，实际上我所得到的答案不过是别人的答案，在这个过程中我们选择顺从别人的意见，而不去思考，这时你我都是一个单向度的人，我们自主选择了被意识形态“询唤”。这时萨特又会说，你有选择拒绝的自由。没错马尔库塞也这样选择了，他要当带统勇，哦不对是“大拒绝”，他主张年轻人们要对不必要的压抑展开本能的拒绝，年轻人们你要拒绝使用资产阶级的虚假民主自由与其文化，你要用自己的文化去抗争，后面美国的嬉皮士运动正是基于马尔库塞的理论展开的。
他们不事生产、穿破烂、留发蓄胡须，他们便是要通过这样的方式对资产阶级反革命斗士、带英帝国的前儿子———美利坚合众国，展开斗争；他们试图用这样的方式完成对资产阶级意识形态上的解构。
但是我们不由的问单向度的人，真的是单向度的人吗？阿尔都塞曾经说“历史是无主体的发展过程”，虽是无主体但是其是有行动者的，而行动者是谁呢？正是这些被边缘化的单向度的人，他们现在可能还困在外卖平台的算法程序中，有的可能还陷入了短视频平台“点赞—推送”的闭环。单向度的人真的没有了“否定”的能力吗？
我们知道词语的词性，都是会随着时间不断在变化的，比如卧龙凤雏一词，以前诸葛亮庞统，牛逼的人物呀，现在我的傻逼兄弟。我们现在可以设想一下，当某种词汇被删除了，我们该如何表达其含义？如“反抗”在没有被删除时，我都知道其含义，但是被删除了呢？这是我们无法表达，我们丧失了说反抗的权力。当然我们都知道，想删除一个词是很难的，但是让它的含义改变还是很简单的。比如我们以日本为例，以前中国的西哲翻译都是借用的日译，而日译则是借用的古典汉语，我们可以说日译西哲，影响了整个汉语文化圈。我们所知的“形而上学”康德的三大批判都是日本翻译的。但是由于日本社会的独特意识形态，它们对其他词语的翻译，却是有意削弱其含义，比如革命一词，在传入日本除了科技革命与工业革命，用革命一词照翻为，对于政治革命，社会革命则用变革或维新一词，削减其尖锐性，最重要点在于要让民众知道革命只能适用于工业与科技，政治与社会上的维新或变革，只不过是政策的调动罢了。
。所以马尔库塞认为“曾经把握住了事实，正超越了事实的东西，正在逐渐失去它的语言基础”。
在发达工业社会思想被加强了，而反对、变化与运动变得模糊了消解了。专家们通常都会使用一个概念代替另一个概念，但人们不在思考选择顺从时，即变为了一种“语言上的单向度的人”。比如“民主”从词源上追溯古希腊语为“dēmokratia”，dēmos意为“人民”，kratos意为“权力”或“统治”，直译就是人民的权力或人民的统治。当然我们第一意识中“民主”似乎是某种社会上可行的政策，他保障了人民的基础权利之类的。这时马尔库塞会告诉我们，不要相信资产阶级的虚假民主，他们让你说话，但是一但你的话语触及他们痛处，你就被禁言了。正是由于公众们不愿意去思考一个概念的含义时，当专家提出新概念时，脑海中的原概念便宜于被替代，所以我们要多进行思考，不能将文字简单化，所谓“文以载道”，文字承担的不是一个简单的符号与意义，它是一种思想，一种理念。
如果消解的文字的意义都是“否定性的”“革命性的”和“推动社会发展性的”，那很抱歉，人类社会将丧失革命与新的意识动力并停止发展。批评不自由，则赞美无意义。但是当你失去批评的语言时，你也只能赞美了，因为你只剩赞美的语言了。
娱乐作品的传播，通常伴随着意识形态的传播，比如好莱坞的超级英雄电影，我们很容易感受到美国文化的影响。当马克思、切•格瓦拉成为时尚单品时，其革命文化属性是否被消解？马克思遇上孔夫子说出“我早就是一个中国人了”，切•格瓦拉遇上偷电瓶的窃•格瓦拉，我们不可否认，其中的娱乐性远大于革命性。马尔库塞如是说：“新保守主义对大众文化左翼批评家的批评，嘲笑把巴赫音乐贬低为厨房背景音乐的观点，嘲笑把柏拉图和黑格尔、雪莱和波德莱尔、马克思和弗洛伊德的著作扔进杂货铺的想法。与此相反，他们主张承认如下事实：经典著作已离开阴森的陵庙而获得了再生，人民也因此而获得了更多的教益。”
但是由于其被改造了面目，其核心思想已经被弱化，但因此他们才能“再生”，也正是如此“它们被剥夺了曾是其真理向度的对抗性力量和疏远现实的特征。”在这情况下冒犯社会的东西被删除了，反而和商业紧紧联系在了一起。马克思曾经说“资产阶级会卖出吊死自己绳子”，没错他们会卖出，但是卖出不过是被改造概念的“绳子”罢了。随着文艺作品的传播，其也作为一种物质上的商品，其变成了认识性与娱乐性相结合的消费品。古人常说“寓教于乐”，娱乐和认识并非相悖的而是一种辩证统一的关系，当然人们从娱乐中再次认识切•格瓦拉时，其的革命性依旧会从单向度的商品语言中所回归，那时他不在是一个时尚单品，他会再次成为拉美运动的导师。
资产阶级的AI技术使得对人们的压迫更为严重，但是其也是一把双刃剑，他已经可以被资产阶级使用成压迫工具，也可以被无产阶级使用成解放工具，技术作为意识形态国家的物质载体，统治着的阶级性决定了，它会怎么被使用。马尔库塞会说，技术理性是新极权主义者的工具；但马克思会这么说，技术是生产力的体系，异化根源在于生产关系。
当阿尔都塞指出出意识形态，通过学校、媒体，家庭渗透日常生活，如学校通过标准化课程培养合格劳动力，消解批判思维，这正呼应了马尔库塞等一众法兰克福学派代表所提到的“文化工业论”，对此，马尔库塞曾作过这样的说明：“当代工业文化最发达地区的社会控制已潜移默化到甚至连个人抗议也根本受其影响，思想情绪上拒绝‘随大流’也显得病态无力，就不足为奇了。……‘内在自由’这个概念在这里就有它的现实存在，它指的是私人空间，在这个空间里，人可以成为并仍然是‘他自己。’……今天这个私人空间已经被技术世界的现实所侵犯和削减。大规模生产和大规模分配要求对个人的全部占有。劳工心理学也早已不再是局限工厂范围了”。
阿尔都塞指出，历史无主体性的过程，没有目的，但有实践以及斗争。当代社会技术的发展并非在于推动进步，也并非必然。所谓进步是必然的只是历史事件回溯后的幻觉，实质这是偶然相遇的“固化”结果。而这类“进步”不过是劳动异化与社会量化的产物。所谓存在决定意识，物质先于意义。世界的本质是客观运动的物质，意义则是人类根据运动所建构的产物。但是对于阿尔都塞的所指出的我只认同一半，即历史没有目的，它是一种无目的性的发展的。单向度的人，在物质矛盾的积累下，始终会再次变为“否定性”的人，但这并非是基于形而上学的预设，而是通过物质条件等多重要素的偶然相遇，从而未来的历史会回溯到当前的位置来证明这种必然性。
当然作为马尔库塞的专场肯定不能意阿尔都塞做结尾。对于自由马尔库塞会强调，真正的自由不在于萨特那样对于结构性压迫的天真忽视，真正的自由是对秩序本身的一种拒绝与超越，但人们从单向度的沙漠里走出，迈向“另一种生活”那时自由不是舒适的同谋，而是人类的解放。“在发达工业文明的至暗时刻，那些仍在追问‘另一种可能’的异端声音，正是历史救赎的微弱心跳。”

弦之轻语

，